ليست مكافأة بل شراها: فهم ارتفاع الإنسولين

تطور الشراها

• من اللغة إلى السلوك

الشراهة، في أصلها اللغوي، مشتقة من الفعل “شَرِه” والذي يعني الطمع أو الإفراط في الرغبة. هذا المصطلح يُستخدم في وصف سلوك الإنسان عند تناوله الطعام بشكل مفرط، لكنه في الحقيقة يُعبّر عن ظاهرة نفسية وسلوكية أعمق تتجاوز حدود الأكل، لتلامس البنية الغريزية للإنسان.

علماء النفس والفلاسفة تعاملوا مع مفهوم الشراهة كصراع داخلي بين قوى متناقضة: العقل والهوى، أو ما يُعرف علميًا بـ”التحكم التنفيذي” في قشرة الفص الجبهي مقابل “نظام المكافأة” في الدماغ الأوسط. هذا التوتر الداخلي هو ما يدفع الإنسان أحيانًا للتصرف ضد مصلحته الطويلة الأمد، لصالح إشباع لحظي سريع.

• الشراهة في التراث الفلسفي والديني

في الفلسفة اليونانية، ناقش أرسطو مفهوماً قريباً من الشراهة ضمن فضيلة “الاعتدال”، حيث اعتبر الإفراط في أي لذة (مثل الأكل) علامة على انعدام التوازن في الشخصية. هذا يتطابق مع طرح الفيلسوف المسلم أبو حامد الغزالي، الذي صنّف الشراهة كواحدة من “آفات النفس” التي تحجب الإنسان عن سموّه الروحي.

كلا المدرستين تتفقان على أن الإفراط في اللذة ناتج عن ضعف في الضبط الذاتي، وتعتبر الشراهة انحرافًا في العلاقة الطبيعية بين الإنسان وحاجاته الأساسية.

• التفسير البيولوجي للشراهة: منظور تطوري

من منظور علم الأحياء التطوري، يمكن فهم الشراهة كسلوك نشأ في ظروف بيئية كان فيها الغذاء نادراً. أسلافنا الذين كانوا يستهلكون أكبر قدر ممكن من الطعام عند توفره، كانوا يملكون فرصة أكبر للبقاء أثناء فترات المجاعة.

هذا ما يُعرف بـ”فرضية الجين الموفر للطاقة” (Thrifty Gene Hypothesis)، والتي تفسر ميل الإنسان الحديث لتخزين الدهون والإفراط في الأكل حتى بعد زوال خطر الجوع. لكن هذا السلوك الذي كان مفيدًا في الماضي، أصبح اليوم ضارًا في بيئة تتميز بالوفرة الغذائية وسهولة الوصول إلى الطعام عالي السعرات ومنخفض القيمة الغذائية.

• الأنسولين والشراهة: تفسير فيسيولوجي

من منظور أصولي، الإنسان كائن لم يُخلق في بيئة وفرة مستمرة، بل في واقع يتسم بالتفاوت، بالتوتر بين الندرة والوفرة، وبين الحاجة والمفاجأة. في هذا السياق، لم يكن “الحلو” أو “الدهني” مكافأة دورية أو عادة مكررة، بل حدث نادر، أشبه بـ”اللقطة” البيئية التي تتطلب استغلالًا لحظيًا. لذلك، تشكلت لدى الإنسان القديم استجابة فطرية لمثل هذه اللحظات، وهي: أن يأكل فورًا، وبشراهة، عندما تتاح الفرصة.

الجسم استوعب هذه الفكرة في نظامه البيولوجي. الأنسولين، كرسول حكمة داخلية، لم يكن فقط منظمًا للسكر، بل حارسًا لإيقاع الشهية. كان دوره حماية الإنسان من الإفراط، أو تحفيزه عند الحاجة. لكنه اليوم لم يعد يعمل في نفس السياق الأصلي.

في عالم الوفرة الحديثة، وخاصة مع توفر السكريات والنشويات المكررة، اختلت المعادلة. لم تعد تلك الأطعمة تظهر كمفاجأة، بل أصبحت عادة. هنا، يبدأ الأنسولين في التمرد. الإفراط المزمن يؤدي إلى مقاومة الأنسولين، ويجعل الجسم غير قادر على قراءة إشارات الشبع بشكل صحيح. النتيجة: تضخُّم في الرغبة، وانكماش في الإشباع.

لكن الأسوأ من ذلك هو انقلاب المفهوم: أصبح الإنسان يعتبر تلك الأطعمة “مكافأة”، بينما في أصل تكوينه لم تكن كذلك. العقل البشري، خصوصًا تحت تأثير الدوبامين، يترجم السكر والدهون إلى لحظة بهجة، لكنه ينسى أنها ليست إلا إشارة مضللة في سياقٍ مشوَّه.

بهذا المعنى، الشراهة ليست فشلًا إراديًا، بل فقدان للبوصلة الوجودية التي كانت تفهم متى يكون الأكل بقاءً، ومتى يتحول إلى عبء. الجوع لم يعد حقيقيًا، بل أصبح اصطناعيًا – يغذيه نظام عصبي مشوش، ونمط حياة منفصل عن حكمة الأصل.

التحول الحضاري: من الحاجة إلى الإدمان السلوكي

في الماضي، كان الطعام مرتبطًا بالبقاء، أما الآن فقد أصبح وسيلة للترفيه وتسكين القلق والتوتر. عالم الاجتماع الفرنسي “جان بودريار” تحدث عن مجتمع الاستهلاك الذي يُعيد تشكيل الحاجات الإنسانية في صورة رمزية، بحيث تصبح الأطعمة الفاخرة أو الحلويات تعبيراً عن المكانة الاجتماعية أو الهوية.

وهكذا لم يعد الأكل يستجيب فقط لحاجة بيولوجية، بل أصبح أداة للهروب من الضغوط، وعلاجاً مؤقتاً للمشاعر السلبية. وعلامة من علامات الرقي والغني.

• الشراهة كخلل في الحوار الداخلي للجسم

عندما تُفرَض على الجسم إشارات خارجية متكررة (مثل الإعلان عن الطعام، والسكر الزائد)، تبدأ أنظمة الشبع الطبيعية في التراجع. يشبه الأمر نظاماً برمجياً يتلقى إشارات خاطئة باستمرار، فيفقد قدرته على تمييز “ما يحتاجه” من “ما يُفرض عليه”.

هنا، الشراهة لا تكون ضعف إرادة، بل خللاً في نظام الاستشعار الداخلي للجسم والعقل. يُصاب الإنسان بـ”الجوع العاطفي” أو “الجوع الوجودي”، وهو شعور دائم بالنقص رغم الامتلاء الجسدي. او من جهة اخري تزرع هذه الإعلانات رسالة بمدي فائدة هذه الأنواع من الاكل كانوع من المكفاءة مثل اروي عطشك بشرب كوكولا

• الاستنتاج: حين تتحول المكافأة إلى شراهة

في أصل تكوينه، لم يعرف الإنسان مفهوم “المكافأة الغذائية” كما نعيشه اليوم. لم يكن يعثر على التمر أو العسل أو الدهون بشكل يومي ليكافئ بها نفسه بعد مجهود، بل كانت تظهر فجأة، كحدث نادر، أقرب إلى المفاجأة منها إلى الاستحقاق. وكانت الاستجابة الفطرية حينها واضحة: أن يغتنمها، لا أن يطالب بها بشكل منتظم.

لكن في عالمنا المعاصر، دخل الإنسان في وهم جديد: أن كل ما يشتهيه هو “حق”، وأن السكر بعد التعب، أو الوجبة الدسمة بعد إنجاز، ليست رغبة بل استحقاق. هذه الفكرة رسّخها الدماغ حين صار يُترجم المكافأة إلى تكرار، والمتعة العابرة إلى عادة.

ما يحدث فعليًا هو أن المخ يُخدع. يعيد تفعيل دوائر المكافأة، لا استنادًا إلى المفاجأة، بل بناءً على توقّع مصطنع ومتكرر. وبذلك، تتحول المكافأة إلى إدمان ناعم، وتتحول الحاجة العرضية إلى شراهة مستمرة.

من هنا، فإن “ضبط العلاقة بين الإنسان واحتياجاته” لا يعني فقط تقنين الطعام، بل استعادة المعنى الأصلي للمكافأة، وفهم أن السعادة لم تكن يومًا في التكرار، بل في التقدير والندرة. وأن العودة إلى الفطرة، هي السبيل الوحيد للخروج من وهم الإشباع المستمر.